我们本次所讲述的西方哲学史，那么它所涵盖的这个时间跨度，是从公元前6世纪到19世纪，由于20世纪现代西方哲学更为庞杂宏大，鉴于本次课程时间有限，所以暂不做讨论。

西方哲学史，它大致分成四个时期：

⑴公元前6世纪~公元6世纪1000多年的时间，叫做古代哲学或者古希腊哲学。

⑵ 公元2世纪~16世纪，我们叫它中古哲学或者中世纪哲学。

⑶ 17世纪~19世纪，为近代哲学。

⑷ 20世纪，现代西方哲学。

从公元前6世纪古希腊哲学开始，一直到19世纪上半叶德国古典哲学到黑格尔为止，这个西方哲学史的基本内容经过了很长时间的历史筛选，哪些人物在其中，它的基本内容是什么，都比较稳定。

而真正的难点还是在20世纪哲学，因为它对我们来说毕竟还没有成为历史，我们不知道一二百年之后，人们在评价20世纪时，究竟有哪些哲学家会留在历史上。我们现在就在这个历史之中，还在受它的直接影响，它还没有成为历史。

好，谈起哲学，其实一开始是由痛苦引发的——智慧的痛苦！

“人是什么？人应该成为什么？” 这两个哲学课题始终萦绕在一代代古圣先哲们的心头，成为爱智慧之人的痛苦根源。人类一思考，上帝就发笑，面对上帝的发笑，人类却始终没有停下思考的脚步，哪怕知道自己的思考幼稚可笑，但这就是人，谁让上帝向人类打开了智慧之门呢！

智慧的人类，因为思考，触发痛苦。反过来，痛苦会引导着人更深一步的思考，于是由此延展开去，哲学便应运而生了。

哲学不仅要面对人生去思考关于人的问题，还要面对逻辑上的悖论。比如有限与无限、现实与理想、灵魂与肉体、此岸与彼岸、瞬间与永恒等方面的矛盾对抗。因此智者只要想着探索真理，一定会陷入痛苦的境地。

另外，哲学不能武断或独断，因为任何一种哲学都只是一个视角，是对人世问题或宇宙问题的一种解答方式。所以，不同的智者面对同一问题，思考出的结论也千差万别，究竟谁对谁错，又让人类整体陷入痛苦。

好，由思考引发的痛苦，孕育了哲学，那我们接下来就要知道什么是哲学。

对于哲学的概念，不同的人有不同的解释，在此我们通过科学、哲学、宗教三者来比较，让大家认清究竟什么是哲学。

科学，它研究的对象是自然，它诉诸于理性，它要把握事物的性质、本质、规律。

宗教，它恰恰关注的是自然之外的另一个世界——超自然的世界或叫超验世界（超出经验之外的世界），它不依靠理性，依靠的是信仰，它要面对的是所谓终极关怀的问题。

什么是终极关怀的问题？我们说，人类一定会追问自己究竟从何而来，归于何处，整个宇宙，它本性是什么，等等这一类问题。当你追问到极处，比如涉及到人究竟从何而来，归于何处的时候，它就超越了自然，就会归到另一个世界上。宗教，以信仰的方式诉诸于人的情感去面对这个问题。

与两者相比，哲学恰恰居于科学和宗教之间：

首先，哲学和科学一样讲理性。哲学是讲理性的。即使在哲学里边有神秘主义的东西，有所谓非理性的东西，但它仍然是以一种理论的方式体现的，它一定会讲理论，这点和科学一样；

哲学和宗教也有相似性，也是起源于终极关怀的问题，它绝不满足于自然科学所能解决的那种简单的、直接的、基本的事实问题，哲学它要给出一个终极答案。

所以看起来哲学似乎是比科学和宗教都要高一筹。你科学解决自然的问题，但是你不能解决另一个世界的问题。你宗教想解决另一个世界的问题，但你不是诉诸理性，而我哲学既是讲理论、讲理性的，而且又关注的是那个终极关怀的问题。

看起来哲学好像处在一个有利的位置，但是恰恰这个位置使哲学很尴尬。

为什么？

科学、宗教，你可以泾渭分明、各管各的。科学讲自然，讲这个世界；宗教你肯定关注的是另一个世界的问题，那这是两个世界的问题。

现在你哲学想把这两个世界打通，你怎么能做到这一点？

你既不能像科学那样守本分（只研究现实世界），你又不能像宗教那样有信仰这个方便法门，你要面对的是那个理想的世界，可你面对理想世界的时候，又不可能像科学那样把它表达清楚，让问题得到解决，这就涉及到哲学问题的性质。

20世纪有一位很著名的哲学家名叫维特根斯坦，奥地利人，后来加入了英国国籍，英美语言哲学的开创者之一，影响非常大。他在《哲学研究》这本书里边有这么一句话：

哲学问题具有这样的形式：我找不到出路所在。

——维特根斯坦《哲学研究》

我把它翻译成，哲学问题是什么样儿，我找不着北，我手足无措，我不辨东西，我找不到出路所在。

说到这里，我们想，哲学总是面对问题而生的，那么说哲学所面对的是属于一种什么类型的问题呢？在这儿，我们需要对问题做一个区分。

通常我们一说到问题，其实可以至少分成两类，一类是可以有答案的，甚至可以有标准答案，比如说最简单的1+1=2，它不可能等于3是吧。总而言之，这些问题是可以有标准答案的；但是还有一类问题是没有答案的，只有人们不同的解决方式，这类问题可以称作难题。

大家想一想，我们在生活中、学习中所遇到的问题，哪些是问题，哪些是难题，就是我们说后一类没有标准答案，只有不同的解决办法。你会发现我们面对的大多数问题其实是难题。如果我们面对的问题都是有标准答案的问题，这个世界上的事情很好办了，你把答案找出来，大家按照去做就行了，就不会生出那么多烦恼，不会生出那么多事端。

恰恰在于，大多数我们面对的是难题，需要你在不同情况下去抉择，找到适合你的那种答案，而这种答案不可能放之四海而皆准，不可能对所有人有效。

所以，我想哲学家面对的是一切难题中的难题，最难的的难题。这类问题都是带有根本性的，那么哲学家的思考也是带有根本性，他会把一种解决问题的方式推到极致，那么在这条思想之路的尽头，就会竖起一块牌子，上面写着此路不通，后人再面对这个问题，你只好换一条路走，因为前面已经有哲学家替你试过错。

所以哲学史是什么？就是给我们留下来的一条条解决问题的道路，没有任何一条道路通达到了智慧的顶点，但是每条道路都是一个典型。

说到这儿就很麻烦了，如果哲学问题是没有标准答案、没有终极答案的问题，我们干嘛非得要耗费精力智力在这些问题上，我们把智力精力放在那个可以解决的问题上不是更有成就感吗？明知道不可解决的问题，你干嘛非要去解决它？！

前面我们讲了，说留给哲学的恰恰就是不能解决的问题，但这类问题我们为什么还要去追问，这就涉及到了我们要讲的这个课程的主旨——智慧的痛苦。

基督教《旧约圣经》一开篇，创世纪里边有一个失乐园的故事。上帝创造世界之后，用泥土按照自己的形象创造到了亚当。上帝很仁慈啊，觉得亚当一个人太孤单，于是趁亚当睡着的时候抽了他的一根肋骨，创造了夏娃。那有男有女，就放在了伊甸园这个地方。那个地方富饶美丽，简直就是人间天堂。上帝说天上飞的，地下跑的，都归你们管，但是有一棵树上的果子不许吃——智慧之树的果子不许吃了，吃了你们必死。

很长一段时间相安无事，但是受到蛇的诱惑，据说是魔鬼撒旦的化身，于是亚当夏娃就偷吃了智慧之树上的果实。这一天上帝来到伊甸园，突然发现亚当夏娃躲起来。上帝很奇怪，就问，怎么回事啊亚当？亚当说我们没穿衣服，上帝就发现出问题了，你们以前也没穿衣服啊，现在你们肯定是吃了智慧之树的果子，开启了智慧于是懂得了荣辱善恶。根据上帝的约定，智慧之树上的果子是不能吃的，吃了你们必死，于是由此就有了所谓的“原罪”。

这里我们不讲宗教，我们把这样一个故事当做一个文化，或者说从哲学的角度分析的话，你会发现什么问题呢？所谓吃了智慧之树上的果子，或者说有了智慧，有了理性，并不是说以前人永恒不会死，然后你有了智慧你就有死了，不是。是以前，你不会自觉和意识到自己是有死的，人们不会形成对死亡的恐惧。

但有了智慧之后会出现什么情况？人就会意识到自己的有限性，人的理性就会产生思想，马上在人的面前就会出现有限无限、相对绝对、暂时永恒这种巨大的冲突，在两者之间横着一道不可逾越的鸿沟。智慧的痛苦，就在这儿。

没有智慧，你不知道生死的问题，你没有这方面的痛苦，但是你有了智慧——使人成其为人的一个标志，那是有代价的。这个代价就是承负起了对生死的恐惧，也就是我们讲的终极关怀的问题。

其实哲学和宗教都起源于这类问题。

大家想一想，整个人类发明发展以来，所有的问题最终归结起来，无非是个生死之问。在这一点上，我宁愿把哲学看作是一个广义的人生哲学。广义的人生哲学，就是要面对生死问题，它会把生死问题变成有限无限、相对绝对、暂时永恒之间关系的问题去讨论，而且这类讨论会涉及到对宇宙的看法，而这些看法会不断的去加深拓展，所以哲学就变成了一个越滚越大的雪球，反而那个核心，那个问题你看不见了，因为它越滚越大，涉及的问题越来越多，人们就会去面对这样一些问题，而忘了你原初的问题是什么？

我想人的所有问题最初一定是起源于生死的问题，宗教是这样，哲学也是这样。宗教会许诺一个来生来世、另一个世界灵魂不朽的方式去面对这个问题，哲学不能。哲学如果也是这样，它是宗教，它不是哲学，后面我们就会去看哲学在人之有死的情况下，怎么来解决人之永恒的问题，这也是哲学要去面对的根本问题，也是一切困境之所在。

所以说，哲学是人的精神家园，是人一旦有理性、有了所谓智慧之后，有死的人向往永生，向往永生的人终有一死，这就是所谓的人生的悖论。这样一个生与死的最大矛盾，就根植在我们每个人生存的根基里边，是没有人可以逃得脱的，你至多可以拖延面对这个问题。你可以去想方设法躲避这个问题，逃避这个问题，但是这个问题你是逃不过的，是终有一天你不得不去面对的问题！

那么，哲学试图以某种方式来面对生死这个问题，就像我前面讲的，它会变换方式，它会把这样一个问题解构成有限无限、相对绝对、短暂永恒。

西方的第一位哲学家泰勒斯，公元前六世纪的某一天，他仰观天象，一不留神掉在井里了，在他身边的女佣就笑话他，说你看你，眼前的东西还没看清楚，你关心天上干什么。不恰当的讲或者开玩笑讲，哲学就发端于这个泰勒斯掉到井里去的这个事件。它体现出一种什么情况？我们每个人其实都可以想一想，人生有限，但人却在思考无限的问题。他绝不是把眼前的事情都搞清楚，然后才去关注更远的问题、更高的问题。

更遥远的问题，从一开始就出现了，这是人的本性，即使眼前的问题没搞清楚，他仍然会关注那个终极关怀的问题。这就涉及到，首先一个是超越的问题，就是人要超越自身有限性，去构想一个理想的世界。

同时，这样一个故事也体现出来，就是最早的哲学家，当他开始哲学思考的时候，他实际上还没有抽象的哲学概念可以使用。

我们大家想一想，我们现在即使你不去学哲学，日常生活中我们经常会使用哲学的概念，有时候我们会说，你这人怎么只看现象，不看本质，当你说这句话的时候，你在说的是哲学的语言。但是你想一想，人类最初开始思考这些问题，他没有抽象的概念这种工具。所以当他面对这浩瀚无垠的夜空的时候，其实他也在以一种无限和有限的反差，来体现出人生的一种境界。这也就是人类文明。

天文学是最早发端的，这里边有生活实践的问题，农业、水利、灌溉，包括这个河流的泛滥等一系列问题，但同时也是人意识到自己渺小，同时去创造一个人生无限永恒境界的开始！